Tribune libre de René-Pierre Samary
Au précédent tournant du siècle, il y a eu Émile Durkheim, Max Weber et Vilfredo Pareto. Qui, aujourd’hui, connaît Pareto ? Rares sont ceux qui savent le nom du sociologue italien, catalogué comme « néo-machiavélien », plus rares encore ceux à avoir lu ses œuvres.
Ce n’est pas seulement que la lecture de Pareto soit rébarbative ; son Traité de Sociologie générale (1916) compte plus de dix-huit cents pages bourrées de notes (en latin, en grec, en hébreu, en vieux français, en italien, en allemand !), c’est surtout que Pareto est victime de la plus cruelle des censures. Il n’est pas de ceux que l’on combat, il est de ceux dont on ne parle pas, sans doute parce qu’il en dit trop. C’est tellement plus facile. Le Capital a été commenté par des millions d’hommes. Pareto a été lu par une poignée d’initiés. Si la rareté fait le prix d’une chose, courez chez votre libraire (qui ne saura probablement pas de qui il s’agit, j’en ai fait l’expérience), ou, mieux, commandez le Traité en ligne (Librairie Droz, Genève).
La démarche de Pareto n’est pas, elle non plus, susceptible de lui apporter les suffrages d’un large public, fût-ce de passionnés de sciences humaines. C’est que cet ingénieur de formation, aristocrate dans l’âme et par le sang, érudit comme on n’en fait plus, demeure – comme le dit Raymond Aron dans sa préface, « victime de ceux qu’il a brocardés, les intellectuels, et en particulier, les moralistes et les philosophes d’un côté, les idéalistes, révolutionnaires, démocrates (disons, en langage moderne, les hommes de gauche) de l’autre ». Excellents motifs pour exhumer Pareto, en nos jours où l’idéologie dominante vacille après avoir régné plus d’un siècle !
Pareto, logicien, mathématicien, chimiste, traite la sociologie avec les outils et les méthodes d’une science « dure », sans pour autant être « scientiste ». Pour cela, tel un naturaliste, il observe, compare, archive. Considérant la sociologie comme un domaine qui peut tendre à une certaine exactitude scientifique, Pareto lui en applique les principes : la recherche de constantes. Les actions humaines s’expliquent ; non par les explications que les hommes eux-mêmes en fournissent, mais par la relation entre ces actes et les « résidus » (manifestations des instincts) qui se cachent derrière. Pareto soulève le voile, plus ou moins épais, qui existe entre les « raisons » que revendiquent les hommes au sujet de leurs actions, et ce qui les fait réellement agir : marionnettes mues par les sentiments, « mais des marionnettes qui parlent et raisonnent » (Aron).
Les hommes pensent, ils raisonnent – bien ou mal : en fait, ce qu’ils aiment, c’est moins la raison que l’acte de raisonner. Pensées, actions, peuvent être logiques (en adéquation avec un but, considéré de manière objective ou subjective, selon le niveau de connaissances), ou elles peuvent être non-logiques, terme que l’on prendra soin de distinguer d’« illogique ». L’œuvre de Pareto consiste à classifier, à illustrer d’exemples tirés de l’histoire des civilisations comme de ceux de son temps, à ranger le monde des idées et des faits sociaux dans autant de tiroirs qu’il est nécessaire, comme un entomologiste classe les espèces, les genres, les familles, les embranchements.
L’entomologiste ne se préoccupe pas de savoir s’il est « mieux » d’avoir six pattes, ou quatre, s’il est « moins bien » d’être un invertébré qu’un vertébré. Pareto ne s’occupe pas davantage de dire si les « renards » (ceux qui sont davantage imprégnés par « l’instinct des combinaisons ») valent mieux que les « lions » (chez qui prédomine ce qu’il nomme « la persistance des agrégats »). Pas davantage, il ne s’agit de préférer les actions logiques aux actions non-logiques : ces dernières peuvent être socialement utiles, même si elles sont « fausses ». Pareto décrit, il classe, il démontre : pas de monde idéal à chanter, pas de déterminisme, pas d’historicisme, mais la description de mécanismes sociaux, qui procèdent de sentiments pour aboutir à des pensées, à des croyances, à des actes. Il se défend âprement : « Nous n’entendons nous occuper en aucune façon de la vérité intrinsèque de n’importe quelle religion, foi, croyance métaphysique, morale ou autre. Ce n’est pas que nous soyons imbu du moindre mépris pour ces choses, mais seulement qu’elles sortent des limites où nos désirons rester. Les religions, croyances, etc, nous les considérons seulement de l’extérieur, pour autant qu’elles sont des faits sociaux. » Pareto n’est pas le fondateur d’une « philosophie de l’Histoire », pas plus que d’une philosophie. D’ailleurs, il se gausse des philosophes : imprécision des termes, polysémie, raisonnements approximatifs. Kant est renvoyé, comme Hegel, ou Rousseau, ou Platon, à leurs chères études, idéologues qui s’ignorent, et voilà qui n’est pas, non plus, pour le rendre sympathique. Il se moque de « l’essence des choses », et de la métaphysique. Pareto, c’est un mécanicien qui démonte un moteur pièce par pièce, un chimiste qui étudie les corps et observe leurs réactions. Comme le fera plus tard un autre grand méconnu, Louis Rougier, dans les années trente, il met au jour les traces des croyances affectives sous le vernis d’arguments pseudo-rationnels.
Le discours, « simple cliquetis de mots », n’est qu’un habillage, plus ou moins élégant, plus ou moins révélateur des formes qu’il vêt. Les mots sont piégés par l’opportune charge affective qu’ils recèlent « termes douteux, indéterminés, qui ne correspondent à rien de concret » (p. 1006). On ne saurait dire mieux aujourd’hui, où le verbiage et l’affect dominent comme jamais, sans doute, jusqu’au simple bon sens, célébré par Bergson. Hautain, le Marquis professe qu’il eût préféré remplacer les termes qu’il emploie par de simples lettres a, b ou c, s’il n’avait du renoncer à cette méthode « par crainte que le raisonnement n’en devienne ainsi trop ennuyeux et obscur » (p. 55). Ce n’est pas que le Traité n’abonde pas en diagrammes et équations. Le lecteur pressé passera outre ; comme il passera outre les innombrables notes qui accompagnent le texte, se sentant submergé dans un océan d’érudition. Il aura tort, d’ailleurs. Cette érudition magnifique est un régal – même si l’on n’entend pas le grec ou le latin, Pareto ne fait pas l’aumône de traduire. D’ailleurs, Pareto, une fois que l’on a compris les principes qui le guident (actions logiques et non-logiques, résidus, dérivations, leurs propriétés, forme générale de la société, équilibre social dans l’Histoire), peut se lire « en décousu ». On avance, on saute, curieux on revient en arrière, et l’intérêt ne fait que grandir.
“Et si Pareto était un humaniste, à sa façon bien particulière ?”
Pareto ne néglige rien, et surtout pas ce qui est pourtant essentiel. « Beaucoup de romans nous font également connaître les opinions existantes ; celles-ci correspondent souvent à certains faits, et en donnent une idée synthétique, meilleure que celle qu’on pourrait avoir de témoignages directs, nombreux et confus. Quand un livre a beaucoup de lecteurs, il est assez probable qu’il se conforme à leurs sentiments, et qu’il peut, par conséquent, servir à les faire connaître. » On pourrait en dire autant, de nos jours, du cinéma, ou de la façon dont sont relatés – ou ignorés – par les médias, les faits-divers. Sous l’apparence, il y a du sens, dont parfois même le scripteur ou le locuteur est peu conscient. Le témoin nous en apprend souvent davantage par la façon dont il témoigne, de l’ « endroit » d’où il témoigne, que par l’apparente neutralité qu’il affiche. Il n’est que de lire les journaux, ou d’écouter la télé, pour s’en convaincre.
Froide neutralité ? Celle de la méthode, sans doute. Mais l’homme, le sexagénaire qui écrit le Traité, se dévoile dans la puissance (maîtrisée) de ses formules. Le « caricaturiste impitoyable d’une humanité déraisonnable et raisonneuse » (Aron) sait être féroce, mais l’on devine que sous la férocité il y a un homme attentif, sensible, décrit de son vivant comme affable et brillant causeur. Il ne pouvait en être autrement. L’auteur des Systèmes socialistes n’est pas indifférent au devenir de la société. S’il s’en prend à l’égalitarisme (« Les inférieurs veulent être égaux aux supérieurs, et n’admettent pas que les supérieurs soient leurs égaux. Au point de vue logique, deux propositions contradictoires ne peuvent être vraies en même temps […]. Mais la contradiction disparaît, si l’on considère que la demande d’égalité n’est qu’une manière déguisée de réclamer un privilège ») ; s’il s’en prend au socialisme ( p 573 : « Le terme de socialisme a représenté et représente encore quelque chose de grand, de puissant, de bienfaisant ; et autour de ce noyau se disposent une infinité de sensations agréables, d’espérances, de rêves. De même que les anciennes divinités se succédaient, se dédoublaient, se faisaient concurrence, ainsi de nos jours, outre la divinité du socialisme, nous avons celles des « réformes sociales » ou des « lois sociales » ; et les petits dieux ne manquent pas ; tel « l’art social », « l’hygiène sociale », la « médecine sociale », et tant d’autres choses qui, grâce à l’épithète « sociale », participent de l’essence divine. ») ; s’il s’en prend à l’humanitarisme à propos de l’indulgence manifestée aux délinquants (p 599 : « Les sentiments de pitié sont surtout intenses pour ceux qui sont présents ; ils sont beaucoup plus faibles pour ceux qui sont absents […]. On ne voit pas la victime : elle a disparu ; y penser devient un devoir pénible […] Notez que ces mêmes jurés qui ont aujourd’hui absous un assassin, s’ils assistent demain à un assassinat, voudront peut-être, avec le reste de la foule, lyncher celui qui a commis le crime. ») ; s’il lance ses flèches aussi bien contre les « bourgeois » que contre les « révolutionnaires », ce n’est pas par nihilisme ou manque de cœur, c’est par rejet de l’imposture. Ainsi, à propos des conquêtes, coloniales en particulier (p 500) : « C’est ainsi […] que les Français délivrèrent les habitants de Madagascar, et, pour les rendre plus libres, en tuèrent un certain nombre et réduisirent les autres dans un état auquel il ne manque que le nom d’esclavage […]. On dit tout cela sérieusement, et il y a même des gens qui le croient. Le chat attrape la souris et la mange ; mais il ne dit pas qu’il le fait pour le bien de la souris ; il ne proclame pas le dogme de l’égalité de tous les animaux, et ne lève pas des yeux hypocrites vers le ciel pour adorer le Dieu de l’univers. »
Pareto n’explique pas « tout ». Quand il éclaire l’homme « par en-dessous », il ne va pas plus profond qu’il n’a décidé de le faire. Il ne s’intéresse pas aux fondements innés des comportements humains. Au début du XXe siècle, la science balbutiait, en matière de génétique, sans même parler d’éthologie. Son terrain de chasse, ce n’est pas davantage celui que veut explorer Freud, ou Jung, à la même époque.
Mais on ne parle pas de Pareto, et surtout quand on mesure ses propres limites, sans avoir l’impression désagréable de le trahir un peu. Les lignes qui précèdent, dans leur immodestie d’autodidacte, le feraient sans doute se retourner dans sa tombe genevoise. Tant pis ! Je suis certain que ce n’est pas le trahir que d’appliquer sa méthode de décryptage pour expliquer comment le socialisme, cette erreur anthropologique, peut encore être à l’affiche, dans nos sociétés féminisées, cent ans après la parution du Traité. Le travail conjugué des rêveurs (les « humanitaires », qui « nous préparent de grandes tueries ») et celui des malins (les « spéculateurs », dans le sens de Pareto), l’explique fort clairement. Nous en sommes là.
J’ajouterai (c’est audacieux) que Pareto me fait irrésistiblement penser à Darwin. Darwin, observateur avisé de la Nature. Il publiait L’Origine des Espèces alors que Pareto avait onze ans. Pareto, observateur sentencieux de la nature humaine dans sa dimension sociale. Darwin a fait choir l’homme de la Création, et l’a rendu à la Nature. Il a fallu du temps. Pareto a tenté d’arracher l’homme à ses dangereuses illusions raisonneuses. Il n’y a pas encore réussi, mais ça viendra peut-être.
Puisqu’il faut revenir à l’actualité, une dernière citation. Pareto, à propos de bétail promis à l’abattoir : « Eux, au moins, n’avaient pas voté pour le boucher qui allait les égorger, pour le bourgeois qui allait les manger. »
L’« homme de qualité » est peut-être tout entier derrière ce constat désabusé, mais peut-être pas désespéré. Et si Pareto était un humaniste, à sa façon bien particulière ?
Du même auteur :
> Théorie du genre, un archaïsme qui se veut moderne
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