Christy Wampole, professeur adjoint au département de français et d’italien de la prestigieuse université de Princeton, aux Etats-Unis, vient de publier aux Presses de l’université de Chicago un livre important, qui mériterait d’être traduit en français : Rootedness : The Ramifications of a Metaphor (Enracinement : les ramifications d’une métaphore). Son précédent ouvrage, The Other Serious: Essays For The New American Generation (Les Autres Gravités : essais pour la nouvelle génération américaine) paru l’an dernier chez HarperCollins, mériterait lui aussi de traverser l’Atlantique.
Ses propos nous semblent intéressants car Christy Wampole rassemble philosophie, écologie, littérature, histoire et politique pour démontrer comment la métaphore de la racine, de l’arbre généalogique, de la graine, se retrouve dans la culture populaire de l’Europe du XXe siècle. En mettant l’accent sur l’histoire de ce concept en France et en Allemagne, Wampole retrace son influence dans des domaines aussi variés que les origines mystiques de certains mots, le culte de la terre et la rhétorique patriotique. En nous donnant une relecture des œuvres de Martin Heidegger, Simone Weil, Jean-Paul Sartre, Paul Celan etc., Enracinement est une étude novatrice d’un concept dont les conséquences politiques et sociales sont d’une grande actualité.
Pour l’auteur, les humains sont des créatures liées à un environnement et ce besoin de se sentir rattaché au monde prend des formes diverses : recherches sur les origines familiales ; fierté de sa ville natale, région ou pays et des spécificités de ces lieux qui ont marqué une enfance ; nostalgie d’un passé quand les gens semblaient avoir des destins stables, où les rôles entre les sexes, les hiérarchies sociales et « l’ordre des choses » semblaient plus clairs ; communion perdue avec la terre elle-même. Enracinement est la métaphore la plus flexible pour parler de l’être humain contextualisé. Et pour l’auteur, ce thème est tellement puissant que nous oublions que c’est une métaphore.
Elle cite ainsi le romancier philosophique et essayiste Michel Tournier, décédé en janvier dernier, qui estimait que presque tous les conflits humains pourraient être attribués à des tensions entre les peuples nomades et sédentarisés. Il en donne de nombreux exemples dans l’essai Le Miroir des idées (Mercure de France, 1994 ; rééd. Gallimard, Folio, 1996), en commençant par le meurtre fratricide de la Genèse où l’agriculteur sédentaire Caïn tue son frère nomade Abel, un berger ; l’invention du fil de fer barbelé en Amérique dans les années 1800, qui a marqué la sédentarisation des pionniers et des massacres avec les Indiens chasseurs occupants historiques des terres ; les conflits entre les Touaregs nomades et les populations sahariennes sédentaires ; et plus récemment la diabolisation par les nazis des Juifs représentés comme « errants ».
Chaque société, que ce soit une nation, une ethnie ou une tribu, adopte une conception distincte et linéaire de ses racines. Et nous voilà arrivés à un moment étrange dans l’histoire, où deux systèmes du monde se retrouvent en contradiction : le premier, un système racinaire plus âgé qui privilège la hiérarchie « verticale », tradition et souveraineté nationale ; et le second, le treillage globalisé « horizontal » du transfert d’information cybernétique et de la connectivité économique.
Peut-être est-ce ce que les philosophes français Gilles Deleuze et Félix Guattari avaient prévu dans l’introduction de leur livre Mille Plateaux (éditions de Minuit, 1980), quand ils ont décrit le concept de « rhizome », un système interconnecté sans début ni fin discernables et qui fonctionne sur un principe de prolifération horizontale et imprévisible. Et si notre vie actuelle, avec la multiplication de réseaux technologiques, est devenue rhizomique, cela ne signifie pas que l’enracinement ne soit plus d’actualité. Au contraire, peut-être aujourd’hui plus que jamais, les populations ont des raisons légitimes de se sentir exclues d’un monde qui leur échappe, et plus ce niveau d’aliénation s’accroît, plus précieuses deviennent les racines de chacun.
Cette détresse protéiforme à de multiples visages : crise des « réfugiés », terrorisme islamiste, immigration, identité-dissolution de l’Union européenne, concurrence mondiale, uniformisation capitaliste ou encore solitude immersive, numérique. Ce n’est pas une simple coïncidence si tant de différents peuples ont répondu à leur manière en lançant tous un appel à l’enracinement – ou plutôt au ré-enracinement. Dans le discours de Donald Trump et de Marine Le Pen on entend le même désir de renaissance des cultures nationales. La célébration des origines est une motivation centrale pour ceux qui souhaitent garder dans le sud des Etats-Unis les symboles sudistes de la guerre de Sécession dans l’espace public. Paradoxalement, ce désir d’enracinement peut également être entendu dans la récupération de l’histoire par des minorités, des voix oubliées par l’histoire et pour le respect des victimes négligées.
Alors que le patriotisme est généralement vilipendé comme aux antipodes du multiculturalisme axé sur la diversité, on y retrouve pourtant des désirs très similaires. Chaque groupe espère préserver ou récupérer un sentiment d’enracinement qui leur permettra de s’affirmer et d’exister en propre. Compte tenu de la grande confusion sur la façon de célébrer ses propres racines sans insulter quelqu’un d’autre, cette lutte continuera certainement dans les prochaines décennies.
La nation, bien sûr, est encore une unité significative. Pendant des siècles, les gens sont morts et continuent à mourir, pour leur nation. Nul, en revanche, ne sera jamais prêt à mourir pour la « diversité » ou le « multiculturalisme ». En fait, le mondialisme semble contester la possibilité même d’enracinement, au moins le genre invoqué par les Etats-nations pour leur puissance symbolique. A quoi pourront se rattacher les gens dans l’avenir si les réseaux mondiaux remplacent tout ? Par des pratiques consuméristes ? Des affinités communautaristes ? Des marques commerciales ? Le nouvel enracinement deviendra-t-il un enracinement hors sol ?
Ces questions vont de pair avec des incertitudes sur la santé de la planète. Notre relation avec la terre est lourde d’angoisse : il suffit de voir l’intérêt soutenu dans l’anthropocène qui décrit l’impact de l’humanité dans le monde naturel.
Tout au long de l’histoire, beaucoup de philosophes – y compris, par exemple, Montesquieu, Rousseau et Heidegger – ont cru que la terre et le climat d’une région particulière donnent certaines caractéristiques à ses habitants, dont tempéraments, la langue et la production culturelle sont fortement influencées par les caractéristiques topographiques, météorologiques et botaniques du lieu. Ce biorégionalisme ressemble au concept français de « terroir », un terme utilisé dans l’agriculture et la gastronomie pour décrire la relation entre la saveur et le lieu.
Notre système inédit de réseaux a rapetissé le monde entier mais il reste à voir comment cette connectivité sera conciliée avec des identités individuelles, avec des marques anciennes et profondes d’attachement et de nostalgie pour le premier jardin de nos origines.
